鴿子型教會書摘

前言：網路無國界
瑪莉原本要寫現代基督教。想來必引起不同宗派的強烈意見，甚至是異教徒的反彈。那麼，怎麼辦？寫「基督教的未來」？這也不行！我們不預測未來。
現代是網際網路的世代，不同的世界觀在網路上相互影響，這股浪潮不容小覷。
本文是書摘，試著從美國現階段的教會趨勢，省思台灣教會的未來；或許國情不同，卻也是一個思考面向。

序 摘要
這本書為搖搖欲墜的世界帶來希望。它指出怎麼駕馭改變浪潮，航行在二十一世紀的洋海中，大力展現福音，切合迷失世人的需要。它挑戰教會與信徒，要抱著學習的態度，順應後現代的大環境…停止發牢騷，開始在後現代的社會中活出基督的生命。這本書會讓你覺得不自在，但卻會帶給你盼望。

鴿子型教會不只是另一個時尚，為餵養基督徒領袖，使他們能夠切合時代的需要，並且走在時代的尖端；它還具有相當潛力，能夠轉化教會，就像九十年代早期的典範轉移（Paradigm Shift）改變了企業界一樣。

對一個把未來視為禁區、與後現代文化漸行漸遠的教會而言，上帝已經興起了挪亞的「鴿子型教會」。這種教會是信心的團體，既大膽又英勇，在洪水改變之後，正搜索這個新世界。他們會把怎樣做行得通或是行不通的消息回報給我們。挪亞的鴿子型教會正開啟創意思考和深刻靈性的前緣，這種教會將查明何處是在後現代世界中服事的所在地。

本書的目的不是用來預測未來，而是要為當前到未來可能發生的變革和應許先行準備。

以下是書摘
．人往往容易高估當前所發生現象的短期影響力，以及低估其長期影響力。

．世界上到處都有這種人，他們對未來的憧憬，不過是回到理想化的過去。

．旅客注意，前無道路。路是人走出來的。

．不是後現代才發明「去物質化」：在舊約撒迦利亞書中有去物質化神學，先知警告：「4:6 他對我說：「這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說：『不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。』～在後現代會自動加上，甚至不倚靠解決方案。

．去物質化的靈性：原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的（林後四18）。

．刺青：為了克服內心空洞，在自己身上打洞，認定為一種自我預防接種，並且用刺青覆蓋自己的身體，同時否認與肯定肉體的存在。

．牛奶咖啡的社會：後現代文化正簽署單一「歸化公民主義」（hyphenism）」的死亡證書，頌揚新的「混合」。這種混合是一種「多樣化差異」的誕生，遠超過多元文化融合論的範疇。有些人稱之為「後種族（Postethnic）」。我比較喜歡稱之為「大同思想（cosmopolitanism）」，或稱之為「牛奶咖啡社會」。各種文化正逐漸變成多彩多姿的無色彩。
世界正逐漸變成一個單一的地方。網際網路的特質之一，就是突破障礙藩籬。後現代兒童在網際世界交友的選擇與人種和種族地位之間毫無關係。這些兒童將使種族的藩籬變得模糊不清。

．佈道家葛理翰總是堅持，從文化意義的角度來看，不同種族的婚姻不管怎麼都是合乎聖經的選擇。在聖經中，我們看到一些面熟能詳的例子：摩西的妻子西坡拉，是古實人，屬於黑色人種；嫁給波阿斯的摩押女子路得，也屬於黑色人種。

．約翰衛斯理說：你若不能用講理或說服的方式，使一個人進入真理，永遠不要試著強迫他進入真理。倘若愛沒有驅使他進入真理，那就把他交在全地審判者上帝的手中。

在後現代文化中，種族多元是標準常態～
「階級」將成為生活經歷和契機的主要因素：對下一代而言，主要的差異不再是種族或性別，而是階級。他們不是在種族和性別中，找自己身分的本質，而是在階級和文化中。

．全球本土化（Glocal）：全球並沒有誕生出單一的世界宗教，全球的宗教似乎更是彼此大相逕庭。

．英語在全球的優勢已經使它成為協調文化差異的工具，而不是用來廢除差異。

．強勁的雙響鈴：在多元文化的衝擊下，在社會各方面，反多元文化融合主義會節節升高。
多元文化融合主義：中年雅痞的嘗試，要恢復自己長久已忘懷的政治獻身，卻同時不需交出自己從過渡期所得到的經濟利益。

．後現代性格：喜歡部分真理，勝於「謬誤的整體（false totalities）」。後現代的人更可能知道真理的糠秕，而不是真理的穀穗；誤把「大嗓門」的人當做是真理的傳達者。他們總是在學習，但從未真正了解真理的面貌。

．異端邪說有些事物有基督教異端邪說的特質，不是因為這些事物的本身是假的，而是因為它們半真半假，它們的部分真理是從其他真理的上文下理中產生的。
我們能夠預測後現代文化會成為異端邪說的全盛期。

．有人預料在2010年之後，伊斯蘭教將會取代猶太教，成為美國第二大宗教信仰。

．在「現代」這時代，我們知道一個人的全部，並且人們了解我們整個人；在「後現代」時代，我們只知道一部分，人家對我們的認識也只有局部。教會的挑戰是幫助人們，在真我改變時，能忠於自己。

．教會將要喚起分裂的自我，進入專一的愛，能全心愛上帝：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神（申六5）。」

．教會將幫助人們發出沉著、冷靜、鎮定、整合性的靈性；到那日，我們就會知道自己，並且為人所認識，不是部分認識，而是全然認識，甚至是面對面的認識。

．從宗派到族群：未來是「主權個體」的時代，每個人的思想、行動就像過去的國家，處在跨國性多邊協議的統管中。宗派教會模式是中等智力、中產階級、中等收入、中年---適合舊工業現代時代的中產階級風格。

．不要正常：後現代的人「做不正常的事」。後現代的人「在轉型」。對後現代的人最大的悔辱是指控他們很「正常」。後現代的人「不做正常的事」；他們努力不要成為群眾的一部分。正常先生和正常太太在後現代並沒有立足之地。

．教會最大的問題之一「溫和的人帶領溫和的人。」而，對現實社會來說，我們身處於尋找奇特經歷的文化之旅，年輕人抱著唐吉訶德的精神，到彩虹的盡頭尋找一堆金子。

．所有的標籤都是誹謗： 從神學的角度，自由主義和保守主義已是過去的歷史。默許這兩者的人會陷入官僚主義和野蠻行徑的迷宮中，動彈不得。

．有一天，我領悟到「右」和「左」都是靜態，是屬建立已久的種類。只有已有預設立場的人才會想左，想右的。然而，左和右並非唯一的種類。從事運動的心態不是問：「你是左派，還是右派？」而是問：「你是在前線，還是在後方？」

．社會學觀點：在後現代文化中，教會成長或稱為國度成長更合適，並非基於「同質的原則」，而是基於「異質的原則」。
．今日有許多不同的家庭種類，你的教會是否觸及這些人：無子女家庭（這在人口統計學上是成長最快的趨勢之一）、單身家庭、混合家庭、單親家庭、女人當家的家庭（佔目前所有家庭的百分之29，是前所未有的情況。）
二十一世紀會有愈來愈多的女性當家做主，以及看見愈來愈多人獨居。

．北美教會有老化的現象，教會裡漸漸看不見年輕人、單身成人或中年無子女的夫婦之蹤跡。

．身分認同政治（identity politics）/身分主義（identitarianism）：就是基於「我們是誰」來解釋「我們做什麼」和「我們的意圖」；種族認同身分會引導我們進入歧途。

用相反團隊來解決問題或進行合作計劃：耶穌的團隊是由人群混雜組成的，這些人並不是什麼「合適人選（fit in）」，而是「彼此合作（fit together）」的一群人。

．拓植全球性教會：這並非意味著單一文化會眾的形態已步入盡頭，但是，這意味著我們必須以比過去更快的速度，拓植全球性地方教會。
在後現代改革教會中，排他是否就像在天堂中一樣，是不合時宜的？

．當人人皆同意時，當中就至少有某個人沒有動腦筋思考。

．結合，而不是融合：
Hans Kung：宗派主義和融合主義是教會目前最大的兩個威脅。

．未來的重大試探是自我設計的靈性：品嚐自己烹調的信仰。它已經以新世紀靈性的形式存在，它轉化不同的信仰傳統，融匯成一大鍋燉肉（或是，令人作嘔的東西，取決於誰是調製者）。轉化很容易從結合變成融合。

．當西方世界的優勢沒落，伊斯蘭勢力在全世界高漲，未來會有人把基督與一小方塊印度教，或是一小塊佛教接合在一起。也許把基督與佛教接合，要比與其他宗教接合，容易得多；因為嚴格的說，佛教不是有神論信仰，而是一個智慧的體系。「禪學佛教基督徒」不僅人數眾多，並且已經擁有實際的印刷工業。
現在已經有一些「伊斯蘭基督徒」和「基督伊斯蘭教徒」，他們公開宣稱能夠把基督嫁接在自己的信仰體系上。

．結合，而不是融合
我們是否能夠建立聯繫，而不會使差異性變成一致性？我們是否能夠學習，在充滿差異的世界中，活出彼此的信仰？

．1994年春天，小說類頭號暢銷書《聖境預言書》。次年起，大約有一千本出版的書籍是以「靈魂」兩字命名，談到靈性與個人成長。

．屬靈寫作不一定是談論關於上帝的事…而是關於人類對所有涉及上帝意義的渴慕。

．1997年，當美國人被問到誰最可能上天堂？最高答案的得主是德蕾莎修女，佔百分之七十九。

．讓靈魂揚帆出航的尋神狂潮：靈性海嘯已襲擊後現代文化，這一波在未來幾十年不會被中斷。這一波浪潮是：人們想認識上帝。相較於認識上帝，他們對關於上帝的事以及認識宗教，就不是那麼有興趣。人們要在「裡面」體驗「那遠超一切的」。

．這龐大的靈性饑渴不見得對組織性宗教是好兆頭，並且也不見得會轉化為對教會的興趣。
相較於白皮膚的美國青少年，非裔美國青少年想靠網際網路取得宗教體驗的人數是前者的四倍。
出人意料的是，較年輕的後現代者比他們的父母（現在約五十歲上下）更願意上教堂。

．宋泉盛（C. S. Song）：可悲的是，往往人在聖靈的大愛中遇見耶穌時，多半是在教會之外，而不是教會之內。再來， Jeff Woods 說：社會對上帝不會不感興趣；社會對有制度的教會絲毫不感興趣。

．「世界比教會更能助人提升靈性」是正確的嗎？
教會必不可把神秘思想掃到地毯底下。超自然是正常的。第六感（ESP）是真的，不是想像的結果，也不是患了精神分裂症。

．俗語說：「有天堂，有地獄，還有緊急要事。」教會，你的緊急要事是什麼？

教會，我們做得到，我們是那種行在水面上的人。有一句格言：任何沒有明確禁止的事，保證必會發生；所有可能發生的事，都會發生。當上帝的靈在我們裡面居住，我們住在上帝裡，凡事都能。沒有一件事是不可能做到的；完全的平安是可能的，並且可以無處不在。

「終極真實」並不是一樣東西，也不是一種思想，更不是一套律法。終極真實是人際關係。

我們注定要活出自己無法想像的生活。

神學家莫特曼寫道：「教會（Church）的頭一個字母，不是指教會，而是基督。」

小結
在現代世界，我們必須「腳踏實地」。在後現代世界，我們必須「踏入水中，行在水面上。」儘可能貼近著風航行，並且…掀起浪潮。

每誌一句那裡人太多了；沒人去那裡！

後記：我什麼都不知道
這本書相當厚，把社會/宗教現象講得這麼厚，是好書嗎？瑪莉只做了部分書摘。怎麼都是書摘？沒有自己的看法嗎？各位看倌，這是新書，這些書摘就讓我思考許久了，還未能盡其書然後寫出心得。就算找到答案，也能被自己活潑的思維解構掉的啦！
如何從這些摘要的啟發，整理出整全宣教的模式？或許我「去行」比「去想」更能在未來世界中經歷答案；可是，我能單單付諸行動而不去思考方向嗎？

吳蔓玲譯，遂特著，《鴿子型教會》，台北：校園，2007/12。
引用:
http://tw.myblog.yahoo.com/margaretchuo/article?mid=6893&prev=7114&next=3795&l=f&fid=18#top_save
卓瑪莉～向高處行 - Yahoo!奇摩部落格